Песнь, звучащая в глубине сущего. Путь сакральной музыки от Ветхого Завета к Новому

Музыка в Иерусалимском Храме составляла важную часть поклонения Богу. Во второй книге Паралипоменон, в пятой ее главе, подробно повествуется о богослужении, которое совершал царь Соломон: «Когда священники вышли из святилища, (…) и левиты певцы, – все они, то есть Асаф, Еман, Идифун и сыновья их, и братья их, – одетые в виссон, с кимвалами и с псалтирями и цитрами стояли на восточной стороне жертвенника, и с ними сто двадцать священников, трубивших трубами, и были, как один, трубящие и поющие, издавая один голос к восхвалению и славословию Господа; и когда загремел звук труб и кимвалов и музыкальных орудий, и восхваляли Господа, ибо Он благ, ибо вовек милость Его; тогда дом, дом Господень, наполнило облако, и не могли священники стоять на служении по причине облака, потому что слава Господня наполнила дом Божий» (2 Пар 5, 11-14).

«Господь благоволит обитать во мгле» (2 Пар , 6, 1), – восклицает Соломон во время освящения Храма. Бог, безмерно сияющий, чтобы на Него могли смотреть смертные, скрывается – так сказать – в облаке. Важно подчеркнуть, что такой мистик, как Иоанн Креста, разработал собственное учение об очищении души в преддверии соединения с Богом именно на основе “мглы”, окутывающей Присутствие Бога.

Именно в этом “облаке”, окружающем Бога, музыка находит свое пространство. Она представляет собой особый ответ человека своему Богу, форму, в которой можно выразить бьющую через край радость, самое настоящее “воплощение” духа в человеке и в телах. «Дерево и металл становятся звуком, бессознательное и неразгаданное становятся упорядоченным и выразительным звучанием», – писал кардинал Ратцингер в 1986 году (Венеция, издательство Marcianum Press, Lodate Dio con arte, 2010, p. 105). Церковь поет вместе со всем творением, тело вместе с Главой, поет о том, что одни слова уже не способны выразить: «Вера проистекает из слушания Слова Божия.

Но там, где Слово Божие переводится в человеческое слово, остается пространство недосказанности и того, что просто невозможно произнести, которое призывает к молчанию, – к тому молчанию, которое в итоге преобразует невыразимое словами в пение, призывая в помощь голоса вселенной, дабы невыразимое стало слышимым.
Это значит, что сакральная музыка, рождаясь из Слова и из ощущаемого в нем молчания, предполагает каждый раз новое слушание всей полноты Логоса» (Lodate Dio con arte , p. 125).

Но так было не всегда. Следует отметить, что поклонение Богу живому претерпело большие изменения от Ветхого к Новому Завету, перейдя от сложной модуляции голосов и музыкальных инструментов к единственному человеческому голосу. Со смертью Христа на кресте «завеса в храме разорвалась» (Марк, 15, 38), из-за чего место культа, где можно поклоняться Богу, больше не сводится лишь к Иерусалимскому Храму.

Для христиан Бог отныне обитает «там, где есть Иисус Христос, то есть, на небе и в Церкви, которая соединена с Христом» (ср. Lodate Dio con arte, p. 60). С переходом от храма к синагоге, – где преобладает не священническая литургия, сосредоточенная на Слове, – и прежде всего с novum, новизной, установленной Христом, полнотой Откровения, Бога восхваляют не только в храмах из камня, но также в храмах из плоти, как это предвиделось еще в Ветхом Завете: «Небо – престол Мой, а земля – подножие ног Моих; где же построите вы дом для Меня, и где место покоя Моего? Ибо все это соделала рука Моя, и все сие было, говорит Господь. А вот на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим» (Исаия, 66, 1-2).

Музыка, а также сакральные образы постепенно теряют, – из-за целого ряда факторов, – свою значимость и ценность. Спустя немного времени ранне-христианский культ главным образом ориентируется на синагогу и ее особенности отправления культа, а не на Храм, хотя является законным наследником обоих. В самом деле, в святоотеческую эпоху использование слова становится главным: теперь в нем видят – при помощи одного только пения – единственный способ, которым можно в полной мере восхвалять Бога. Метафизическая перспектива Платона, в которой материя не обладает большой ценностью, обуславливает определенным образом антропологическую и богословскую точку зрения, согласно которой телесность человека и инструментальная музыка, как материальные и “чувственные”, являются реальностями, которые следует сублимировать или преодолеть.

Отцы «поэтому (…) считали богатое музыкальное наследие Ветхого Завета и греко-римской культуры частью чувственного мира, который следовало преодолеть в духовном мире христианства; они понимали одухотворение как десенсибилизацию, и одним из следствий этого можно считать в той или иной мере иконоборчество: в этом заключается исторический залог богословия в вопросе сакрального искусства, – залог, который вновь и вновь проступает на первый план» (Lodate Dio con arte, p. 59).

Именно это наследие, – а не только различные толкования текстов Второго Ватиканского Собора, – влияет на нынешнюю панораму сакральной музыки и очерчивает ее контуры. Судя по исследованиям на эту тему, которые Йозеф Ратцингер вел на протяжении более тридцати лет, исторические факты, а не только адекватное или не адекватное применение на практике недавних документов и постановлений, определяют особые характеристики музыки и влияют на нынешнюю ситуацию. Поэтому изучение трудов Бенедикта XVI является не только весьма актуальным, но и важным, с целью преодоления различных и многочисленных проблем, которые привели, как результат, к «теперь уже лишенной богатства звука литургии послесоборного периода» (Lodate Dio con arte, стр.22). Тем не менее, уже начата и действует программа обновления, которая затрагивает один из самых важных аспектов: Римская Курия, в лице Папского Совета по культуре и Папской Комиссии по культурным ценностям Церкви, неустанно трудится над интеграцией современного искусства в жизнь Церкви через восстановление отношений между художниками и композиторами.
Столь широко обсуждавшийся язык современной музыки, после того, как она проявила свою пригодность в различных произведениях, не кажется, на самом деле, такой уж большой проблемой. Кроме того, Папа представил в своих трудах происхождение истинного произведения искусства, как приближение художника к Логосу.

В отличие от платоновской модели, процесс “одухотворения” в музыке, правильно понимаемый в христианском ключе, на протяжении различных эпох пытался высвободить «песнь, покоящуюся в глубине сущего» (Йозеф Ратцингер, Cantate al Signore un canto nuovo, Milano, Jaca Book, 1996, p. 148). Это процесс, направленный не на отрицание материи, а на ее обогащение и облагораживание, не как противопоставление материи духу, но восприятие ее как воплощение великого духовного богатства. «Христианское воплощение всегда одновременно является одухотворением в теле Логоса, ставшего человеком» (Lodate Dio con arte, p. 106).

Самые лучшие образцы сакральной музыки, независимо от того, сознавали это их авторы или нет, являются плодом этого динамизма.
Иоганн Себастьян Бах, творец изумительных произведений, которые помогают нам ощутить столь осязаемым образом присутствие Бога и понять сердцем, в чем заключается Его Слава, оставил в своей личной Библии маленький комментарий: «N.B.: В благоговейной музыке Бог присутствует всегда со Своею Благодатью». Этот комментарий Бог оставил во второй книге Паралипоменон, где повествуется о том, что при звуке труб и гимнов, арф и цитр «дом Господень, наполнило облако, и не могли священники стоять на служении по причине облака, потому что слава Господня наполнила дом Божий» (2 Пар, 5, 13-14). Еще Ильдегарда Бингенская — (Liber meritorum, X LV I ) — поясняла такое наше волнение от слушания музыки храма из камня в храме плоти: «Душа человеческая несет в себе гармонию и творит гармонию, и плачет от этого, слыша музыку, ибо вспоминает, что пребывает в изгнании, вдали от своего отечества».

Франсиско де Хесус Мария Эспиноза Гарай,
органист и регент хора аббатства Монте Оливето Маджоре

Радио Ватикана

Поделиться в соц. сетях

Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в LiveJournal
Опубликовать в Мой Мир
Опубликовать в Одноклассники

Оставить комментарий

Ваш email не будет опубликован.